Культурная идентичность – залог устойчивости и стабильности общества

Дидык Алиса Игоревна. Самарский государственный университет,

>Перемены, происходящие сегодня в обществе приняли характер снежного обвала. В прошлое уходят прежние ценности, нормы и традиции. Общество находится в кризисном состоянии… Хотелось бы обсудить проблему кризиса идентичностей, как характерную черту современного общества.

Человеческое существование немыслимо вне культуры и общества. «Даже отшельник, который отрекся от того и другого, проникнут ими и участвует в них жестом отрицания «отречения». На этом исходном уровне они сообщают или «порождают» идентичность» [1].

«Социальная идентичность индивида – это сознательная ориентация на определенный стиль жизни, выбирая который он формирует свою тождественность с определенной группой, ее ценностями и образом жизни. Благодаря социальной идентификации индивид может ответить на волнующие его вопросы, а именно: «Кто я?», «Какое сообщество является моим?»; «Нужно ли оно мне?»; «Как оно связано с другими сообществами?» и т. д.» [2].

В этом процессе для индивида важна обратная связь с той общностью, с которой он себя идентифицирует. Человеку важно получить признание этой группы, в противном случае самоидентификация теряет всякую ценность. Вообще, потребность ощущать себя частью множества и воспринимать это как ценность является врожденной (естественной) потребностью человека. Люди, имеющие общие интересы и потребности, собираются в группы — это и есть проявление генетических оснований социальной консолидации, и объективные (природные) предпосылки становления идентичности. Таким образом, отмечает С. Э. Аршинская, «идентификация – процесс одновременного отождествления со «Своими» и отличия от «Чужих», – возникает по объективным, в основе своей – естественным, обстоятельствам, но существует как субъективное переживание индивидом своего социального бытия».

Рассматривая структуру идентичности, З. И. Левин выделяет в ней две сферы. Первая — родовая — представляет собой совокупность констант, т. е. неизменных родовых (базовых) признаков (гендерное, расовые, фенотипические, отражающие биологическое и фенотипическое своеобразие индивида). Вторая – социальная сфера – представлена постоянными доминантными признаками и переменными (ситуативными, приобретенными) признаками. Доминанты образуются под влиянием независящего от личности движения общественной жизни. Переменные признаки являются временными, потому что создаются под конкретную задачу, зависят от ситуации. Эти сферы взаимодействуют между собой, и Левин предлагает метафору пирога. Одна «корка» пирога (сфера идентичности) составляют родовые константы и доминанты социальной сферы. Другая «корка» — это ситуативные признаки социальной сферы, которые выбираются индивидом сознательно для достижения конкретной цели в сложившейся конкретной ситуации. «Начинку» же пирога составляют множество взаимопроникающих признаков идентичности. Граница между доминантными и ситуативными признаками идентичности подвижна [3].

Стоит отметить, что в первобытном обществе преобладало сознание «Мы»: индивид не отделял себя от коллектива и не имел потребностей, противоположных потребностям группы. В качестве примера может служить жертвенность как отсутствие «личного», собственной судьбы, полная покорность интересам «всех». В зрелых же обществах, основанных на органической солидарности, оба начала дополняют друг друга, не поглощаясь. С развитием общества, сокращается доля наследуемого и возрастает доля индивидуально приобретаемого в судьбе отдельного человека.

Современное мировое развитие приводит к трансформации устоявшихся механизмов культурной и социальной преемственности, форм коммуникативных практик. Одна из причин этого — глобализация, проникающая во все сферы жизни общества и преобразовывающая характер социокультурного взаимодействия. Кризисы становятся неотъемлемой частью социальной жизни, как следствие того, что старые идентичности уже не соответствуют новым социальным реалиям, а новые ещё не сформированы. Люди не могут соотнести себя с теми сущностями, с которыми соотносили себя прежде: государством, нацией, классом, этнической или профессиональной группой. Вторая причина трансформации – молниеносные перемены в обществе, которые не дают контролировать и даже просто отслеживать осуществляющиеся преобразования [4].

Так, Э.Тоффлер в работе «Шок будущего» обращает внимание на неслыханный темп, который характерен для современных культурных, политических изменений. Человек может погибнуть не из-за экологической катастрофы, ядерной реакции или истощения ресурсов, а из – за психологического состояния, приравниваемого к заболеванию. Тоффелр дает ему название «футурошок» — «шок будущего», характерный внезапной утратой чувства реальности, умения ориентироваться в жизни, вызванной страхом перед близким грядущем. И когда в ситуации постоянной смены ценностей и изменения окружающего социального ландшафта оказывается не просто отдельный индивид, а целое общество или поколение, возникает массовая дезориентация и шок будущего в больших масштабах [5]. Таким образом, пугающими становятся не сами перемены, а их возросший темп и масштаб. Человек не успевает приспособиться к ним, приобщить прежний опыт, и это приводит к возникновению чувства растерянности в настоящим и страха перед будущем.

Структура идентичности лишается центра, стержня. Если ранее ядром идентичности могла быть религиозность, то сегодня человек может перейти из христианства – в ислам, а потом – обратно. Социальные институты, формирующие идентификационный процесс, теряют свою устойчивость. СМИ, активно конструируя социальную реальность, нарушают границы и системные свойства пола: почти нормой становится изменение пола, однополые и разновозрастные браки. В связи с этим обсуждается проблема кризиса гендерной идентичности. Развитие современных технологий коммуникаций привело к тому, что Интернет стал активным полем формирования виртуальной идентичности. Анонимность позволяет человеку конструировать ложный образ, потакая ожиданиям своих собеседников. Отметим, что формирование виртуальной идентичности происходит при исключении фактора Другого. А ведь, наличие оппозиции «Я – Другой» – это обязательный механизм формирования индивидуальной идентичности, доставшийся человеку от природы.

Указанный методологический принцип Другого позволяет выделить ядро других видов идентичности. Так, концептом цивилизационной идентичности может выступать оппозиция «Восток – Запад»; концептом коллективной (групповой) идентичности различного уровня – оппозиция «Свой – Чужой» (именно в этом русле предлагаются идеологические концепции формирования образа «Врага»); ядро индивидуальной идентичности представлено дихотомией «Я – Другой» [3].

В условиях процесса глобализации возрастает число форм и типов идентичностей. Это и профессиональная (ученый, рабочий, фермер, учитель и т. п.); этническая (русский, еврей, украинец, немец, итальянец и т. п.); региональная (москвич, каталонец, сибиряк, баварец и т. п.); политическая (коммунист, либерал, социалист, монархист и т. п.); религиозная (верующий, колеблющийся между верой и неверием и т. п.); конфессиональная (мусульманин, христианин, буддист и т. п.); национальная (государственная) (американец, россиянин, советский человек, австралиец, бельгиец и т.п.) и др. [2].

Для преодоления неопределенности и социальных кризисов необходим поиск оснований, которые позволили бы сохранить упорядоченность человека. Возможно, культура, с её базовыми ценностями и установками, благодаря механизмам преемственности, наличию традиций, обычаев и ритуалов поможет преодолеть эти проблемы. Ведь традиция — это сохранение ранее накопленного культурой опыта, в результате которого каждому новому поколению не приходится вырабатывать новые жизненные принципы и стратегии, а следует лишь приобщиться к уже имеющимся. Культурная идентичность позволит соотнести личный опыт с опытом других членов группы, тем самым способствуя достижению чувства общности и сопричастности. Культурная идентичность формирует в сознании членов группы специфический ценностно-нормативный комплекс, которому следует большинство, в силу чего «в процессе коммуникации, социального и культурного взаимодействия формируется знание и понимание того, как будут оценены те или иные действия, поступки, найдут ли они одобрение или встретят непонимание и осуждение [4]. Наличие культурно значимых концептуализаций является условием поступательного развития общества, его устойчивости и стабильности. Поэтому главной задачей должно стать формирование культурной идентичности, способной объединить членов определенной группы на единой основе.

Библиографический список

1. Ассман Ян. Культурная память. Письмо, память о прошлом и политическая идентичность в высоких культурах древности. Пер. с нем. М.М.Сокольской. М.: Языки славянской культуры, 2004

2. Колябина Т.С. Социальная идентичность как основополагающий элемент патриотизма и гражданственности // Всероссийский научный журнал «Теория и практика общественного развития». N° 3. Краснодар: ООО Издательский дом «ХОРС», 2005.

3. Аршинская С. Э. Естественное и социальное в становлении идентичности // Проблема соотношения естественного и социального в обществе и человеке : сб. ст. 2-й регион. науч. конф. (Чита, 17-18 мая 2011) / под общ. ред. Н.Д. Субботиной, В.В. Куликова. — 2011. — № 2. — С. 180-187.

4.Васильева Е.Ю., Ерохин А.М.Роль культуры и культурной идентичности в преодолениисоциальных рисков // Вестник Ставропольского государственного университета — № 78(1), 2012. – С. 64-69

5. Тоффлер Э. Шок будущего: Пер. с англ./ Э. Тоффлер. М.: ООО «Издательство АСТ», 2002. – С. 5 -24


Contributors